பெண்களுக்கான சட்டங்கள்

**சிவா** · **சிவா** Mon 26 Jun 2023 - 1:33

திருமணத்திற்கு பிறகு மகள் தன் பெற்றோர் குடும்பத்தில் உறுப்பினர் என்ற இடத்தினை இழந்துவிடுகிறார். ஆனால் திருத்தச் சட்டங்கள் அவரது நிலையை மாற்றியுள்ளன. இது இந்து ஆணாதிக்கக் கருத்துக்களுக்கு முற்றிலும் மாறானது. கணவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு தாய்மார்கள் தங்கள் மைனர் மகன்களின் பாதுகாவலர்களாகச் செயல்பட்டபோது டிஃபாக்டோ மேஜராக அவரது நிலை அங்கீகரிக்கப்பட்டாலும், உரிமையின் மறுப்பு சலுகை அவளைத் தவிர்க்கிறது. இந்து வாரிசுத் திருத்தச் சட்டம், 2005, மகளுக்கு ஒரு காப்பாளர் அந்தஸ்தை வழங்கியிருந்தாலும், அவளை கர்த்தாவாக மாற்றுவதில் இன்னும் தயக்கம் இருப்பதை சட்ட ஆணையம் சரியாகக் கவனித்துள்ளது.

பெண்கள் எந்தப் பணியிலும் தங்களைச் சமமாக நிரூபிப்பதால் இது மிகவும் நியாயமற்றதாகத் தெரிகிறது. அவர்கள் கோபார்செனரிகளாக செயல்பட முடியும் என்பதால், அவர்களுக்கு கர்த்தாவின் அதிகாரங்களும் வழங்கப்பட வேண்டும். மூத்த உறுப்பினர் இல்லாத நிலையில் ஒரு இளைய உறுப்பினர் குடும்பத்தின் தேவைகளுக்காக கடன்களை சுமத்தலாம் என்றும், ஆண் உறுப்பினர் இல்லாத நிலையில் ஒரு பெண் உறுப்பினர் அவ்வாறு செய்யலாம் என்றும் சாஸ்திரம் தெளிவாகக் கூறுகிறது.

வழக்குச் சட்டங்கள்

நாக்பூர் உயர்நீதிமன்றம்

– இந்து சட்ட வரலாற்றில் ஒரு விதவைத் தாயின் அதிகாரத்தை தனது மைனர் மகனின் சொத்தின் மேலாளராகக் கையாண்டது. அந்தப் பெண் எந்தத் திறனில் செயல்பட வேண்டும் என்பது அல்ல, ஆனால் அந்தச் செயல் அவசியமா அல்லது சட்டத்தால் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட சிறுவரின் நலனுக்காகவா என்பதுதான் முக்கியம். பாண்டுரங் தஹாகே எதிராக பாண்டுரங் கோர்லே இல், விதவைத் தாய், தனது இரண்டு மைனர் மகன்களின் பாதுகாவலராக அவசியத்திற்காக உறுதிமொழிக் கடிதத்தை அனுப்பினார். அவர் ஒரு செயலற்ற மேலாளராக இருந்தார் மற்றும் நிர்வாக அதிகாரங்களை கொண்டிருந்தார், மேலும் மகன்களால் கடனை நிராகரிக்க முடியவில்லை.

மெட்ராஸ் உயர்நீதிமன்றம்

– விதவைகள் 1937ம் ஆண்டின் சட்டத்தின் மூலம் தாங்கள் கோபார்செனரியின் பிரிக்கப்படாத உறுப்பினர்கள் என்று கூறினர். சிறார்களின் சொத்துக்களுக்கு பாதுகாவலரை நியமிப்பதை அவர்கள் எதிர்த்தனர். மைனர் ஒருவருக்கு விதவை பாதுகாவலராக ஒருவரை நீதிமன்றம் நியமித்தது, மற்றவரின் பாதுகாவலராக அந்நியர் ஒருவர் நியமிக்கப்பட்டார். அது நடத்தப்பட்ட விதவைகள் எவரும் மேலாளராக இருக்க முடியாது. ஒரு மேலாளராக இருக்க, ஒருவர் ஒரு பக்கா கோபர்செனராக இருக்க வேண்டும். பிறப்பு உரிமை கொண்ட ஒரு ஆணாக இருக்க வேண்டும்.

ஒரு தாய், மைனர் மகன்களின் பாதுகாவலர், மூதாதையர் வணிகத்தில் அந்நியரை ஒரு சக்தியாக ஒப்புக்கொண்டு கூட்டுப் பத்திரத்தை நிறைவேற்றுவதாகக் கூறப்படுகிறது. இது அவரது அதிகாரத்துக்குப் புறம்பானது என்றும், வருமான வரிச் சட்டம் 1922ன் பிரிவு 26(a) இன் கீழ் பத்திரத்தை பதிவு செய்ய முடியாது என்றும் தீர்ப்பளிக்கப்பட்டது. ஒரு பெண் மேலாளராக இருக்க முடியாது. பாம்பே உயர்நீதிமன்றம் – ஒரு மாற்றாந்தாய் தனது துணை விதவை மற்றும் மைனர் வளர்ப்பு மகன் மற்றும் ஒரு மைனர் வளர்ப்பு மகள் ஆகியோரைக் கொண்ட கூட்டுக் குடும்பத்தின் மேலாளராக இருப்பதோடு, மாற்றாந்தின் சொத்தின் பாதுகாவலரை நியமிப்பதை எதிர்க்கும் அதிகாரம். அவர் தோட்டத்தை நிர்வகிப்பவராக இருந்தார், மேலும் அவரது அதிகாரம் அத்தகைய நியமனத்தால் குறை மதிப்பிற்கு உட்படுத்தப்படக்கூடாது என்று வலியுறுத்தப்பட்டது. கோபார்செனரி சொத்துக்கு பாதுகாவலரை நியமிப்பதே சரியான வழி என்று கற்றறிந்த நீதிமன்றம் கூறியது. ஒரு விதவை கூட்டுக் குடும்பச் சொத்தின் மேலாளராக இருக்க முடியாது.

ஒடிசா உயர்நீதிமன்றம்

– கணவன் உயிருடன் இருக்கும் தாய் மேலாளராக இருக்க முடியாது என்று கூறப்பட்டது. அவள் உண்மையில் தன் மகனின் பாதுகாவலராகச் செயல்படலாம். அவளுடைய கணவன் இறந்துவிட்டால், ஒருவேளை செயலற்ற பாதுகாவலராக இருக்கலாம். ஆனால் மேலாளராக அவளுக்கு எந்த அதிகாரமும் இல்லை. ஒரு பெண் மேலாளராக முடியும் என்ற கோட்பாடு தீர்க்கமாக நிராகரிக்கப்பட்டது.

பாட்னா உயர் நீதிமன்றம்

– ஒரு மைனர் மகனின் தாய், தனது கணவர் நீண்ட காலமாக இல்லாத நேரத்தில், கர்த்தாவாக செயல்படலாம் மற்றும் குடும்ப நோக்கங்களுக்காக கடன்களைச் சுமத்தலாம் என்று நீதிமன்றம் மறுத்தது. அத்தகைய கடன்கள் அனைத்தும் குடும்பத்தின் மீது கட்டப்படாது. மேலோட்டமாகப் பார்த்தால், அதில் மெட்ராஸ்தான் சிறந்தது என்று தோன்றலாம். ஆனால் மேலும் ஒரு ஆய்வு நம்மை தயங்க வைக்கிறது. கைவிடப்பட்ட தாய்மார்கள் மற்றும் விதவைகள் தங்கள் மைனர் மகனின் நலனைக் கவனித்துக்கொள்வதற்கும், தேவைக்காக அல்லது குடும்பத்தின் நலனுக்காக செயல்படுவதற்கும் போதுமான சக்திகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்ற இயல்பான ஆசை, அதை வெளிப்படுத்துவதில் விரக்தியடைந்ததைக் கண்டு, ஒரு ஒழுங்கற்ற வழியில், தன்னை வெளிப்படுத்தியது.

ஒரு பெண்தனது சொந்த பிறந்த குடும்பத்திலும், அவள் திருமணம் செய்து கொள்ளும் குடும்பத்திலும் இன்னும் புறக்கணிக்கப்படுகிறாள். ஏனெனில் அப்பட்டமான அலட்சியம் மற்றும் சில தனிப்பட்ட நிலங்களால் இந்த விதிகளை நியாயமற்ற முறையில் மீறுகிறது. பெண்களுக்கான சமத்துவம் என்பது பலவீனமான பாலினம் என்று அழைக்கப்படுபவர்களுக்கான சமத்துவம் மட்டுமல்ல, இந்திய சமூகத்தின் நவீனத்துவத்தையும் நமது நாகரிகத்தின் நடைமுறைத் தன்மையையும் அளவிடுகிறது.

குங்குமம் தோழி
வழக்கறிஞர் அதா

**சிவா** · **சிவா** Mon 26 Jun 2023 - 1:37

இந்திய அரசியலமைப்புச் சட்டத்தை உருவாக்கியவர்கள், சமூகத்தில் பெண்களின் பாதகமான மற்றும் பாரபட்சமான நிலையைக் கவனத்தில் கொண்டு, அவளுக்குச் சம அந்தஸ்து வழங்குவதற்கு அரசு சாதகமான நடவடிக்கைகளை எடுப்பதை உறுதி செய்வதில் சிறப்பு கவனம் செலுத்தினர். இந்திய அரசியலமைப்புச் சட்டத்தின் 14, 15(2) – (3) மற்றும் 16 ஆகிய பிரிவுகள், பெண்களுக்கு எதிரான பாகுபாட்டை தடுப்பது மட்டுமல்லாமல், பொருத்தமான சூழ்நிலைகளில் பெண்களுக்கு ஆதரவான பாதுகாப்பு பாகுபாட்டை வழங்குவதற்கு அரசுக்கு சுதந்திரம் அளிக்கிறது. இந்த விதிகள் அரசியலமைப்பால் உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்ட அடிப்படை உரிமைகளின் ஒரு பகுதியாகும். அரசமைப்புச் சட்டத்தின் நான்காவது பகுதியானது, மாநில நிர்வாகத்தில் குறைவான அடிப்படைக் கொள்கைகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கொடுக்கப்பட்ட இந்த அரசியலமைப்பு ஆணைகள் இருந்த போதிலும், ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையே சமத்துவத்தை உறுதிப்படுத்த அரசு முயற்சி செய்யும் என்பதையும் வழங்குகிறது. ஒரு பெண் தனது பிறந்த குடும்பத்திலும், அவள் திருமணம் செய்து கொள்ளும் குடும்பத்திலும் இன்றும் புறக்கணிக்கப்படுகிறாள்.

இந்து வாரிசுரிமைச் சட்டம், 1955 இந்து தனிநபர் சட்டத்தை சீர்திருத்தி பெண்ணுக்கு சொத்தில் முழு உரிமையையும் அனுமதித்தது. மகள்களுக்கு அவர்களின் தந்தையின் சொத்தில் சொத்துரிமையும் வழங்கப்பட்டது. பெண்களுக்கு எதிரான பாகுபாடு மிகவும் பரவலாக உள்ளது. ஒரு கூட்டு இந்து குடும்பத்தின் உறுப்பினர்களிடையே சொத்தின் பரம்பரை வாரிசுரிமையை நிர்வகிக்கும் சட்டங்கள் தொடர்பாக இது குறிப்பாக உள்ளது. இந்த பாகுபாடு மிகவும் ஆழமானது மற்றும் முறையானது. அது பெண்களுக்கு பெரிய பாகுபாட்டினை ஏற்படுத்துகிறது.

பெண்கள் கர்த்தாவாக முடியுமா?

இந்து பிரிக்கப்படாத குடும்பத்தின் மிடாக்ஷரா சொத்தில் மகளுக்கு உரிமை வழங்குவது தொடர்பாக பொதுமக்களின் கருத்துக்களை பெறுவதற்காக சட்ட ஆணையத்தால் கேள்வித்தாள் வெளியிடப்பட்டது. இந்தக் கேள்வித்தாள் 21 கேள்விகளை மூன்று பகுதிகளாக கொண்டிருந்தது. அறுபத்தேழு பேர் கேள்வித்தாளுக்குப் பதிலளித்துள்ளனர். 1 – 30 பதிலளித்தவர்கள் சட்டத் தொழிலைச் சேர்ந்தவர்கள், மீதமுள்ளவர்கள் சமூகவியலாளர்கள், NGOக்கள் போன்றவர்கள்..

ஆதரவாக வாதங்கள்

அவளை கர்த்தாவாக ஆக்குவது அவளுடைய பதவியை மேலும் மரியாதைக்குரியதாக மாற்றும் அரசியலமைப்புச் சட்டம் பெண்களுக்கு சமத்துவத்தை உறுதி செய்த போதிலும், சொத்துரிமைத் துறையில் இந்து சட்டத்தில் இன்னும் பல பாரபட்சமான அம்சங்கள் உள்ளன. நம் சமூகத்தில் கணவன் குடும்பத்தில் ஒரு பெண்ணை தவறாக நடத்துவது. ஆனால் சோகம் என்னவென்றால், அவளுடைய சொந்த குடும்ப உறுப்பினர்களால் கூட அவளுக்கு பாரபட்சமான சிகிச்சை அளிக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு அவள் குடும்பத்தின் கர்த்தா ஆக்கப்பட்டால், குடும்ப உறுப்பினர்கள் அனைவரும் அவளது பதவியின் காரணமாக அவளை மதிப்பார்கள் மற்றும் பெண்கள் துஷ்பிரயோகம் கட்டுப்படுத்தப்படும். இது அவளது தன்னம்பிக்கையையும் சமூக மதிப்பையும் மேம்படுத்துவதோடு, பெற்றோர் மற்றும் திருமணக் குடும்பங்களில் தனக்கும் தன் குழந்தைகளுக்கும் அதிக பேரம் பேசும் சக்தியைக் கொடுக்கும்.

இந்து வாரிசு திருத்தச் சட்டத்திற்குப் பிறகு, 2005 பெண்கள் கோபார்செனர்களாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறார்கள். இந்து அமைப்பில், மூதாதையர் சொத்து பாரம்பரியமாக ஆண் பார்செனர்களைக் கொண்ட ஒரு கூட்டு இந்து குடும்பத்தால் நடத்தப்படுகிறது. தற்போதைய வேலையில் முன்பு பார்க்கப்பட்ட மற்றும் விவாதிக்கப்பட்ட Coparcenary என்பது ஒரு கூட்டுக் குடும்பத்தில் உள்ள ஒரு குறுகிய நபர்களின் அமைப்பு மற்றும் தந்தை, மகன், மகனின் மகன் மற்றும் மகனின் மகனின் மகன் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு coparcenary ஒரு தாத்தா மற்றும் ஒரு பேரன் அல்லது சகோதரர்கள் அல்லது ஒரு மாமா மற்றும் மருமகன் மற்றும் பல இருக்கலாம்.

இவ்வாறு மூதாதையர் சொத்து முழுக்க முழுக்கப் பகுதி ஆட்சியால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. இதில் கூட்டுச் சொத்தில் பிறப்பால் ஒரு இந்து குடும்பத்தின் ஆண் உறுப்பினர்கள் மட்டுமே ஆர்வம் கொண்டிருப்பதால், ஆண் கோடு வழியாக மட்டுமே சொத்து இறங்குகிறது. ஒரு பெண் ஒரு துணையாக இருக்க முடியாது என்பதால், அவள் பிறப்பால் மூதாதையர் சொத்தில் பங்கு பெற உரிமை இல்லை. தந்தை இறந்தால் சொத்தில் ஒரு மகனின் பங்கு அவர் பிறக்கும் போது உள்ள பங்குடன் கூடுதலாக இருக்கும். ஆனால் திருத்தத்திற்குப் பிறகு மகள்களுக்கு பிறப்பிலிருந்து கோபார்சனரி உரிமைகள் உள்ளன. அவர்கள் இப்போது கோபார்செனர்களாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளதால் அவர்கள் கர்த்தாக்களாக இருக்கலாம்.

பெண்கள் கர்த்தாவாக மாறுவதற்கு எதிரான வாதங்கள்

மகள்களை கர்த்தா ஆக்க முடியாது. ஏனெனில் அவர்கள் திருமணத்திற்குப் பிறகு கூட்டுக் குடும்பத்திலிருந்து விலகி வாழ்கிறார்கள். மருமகள்களும் முதலில் அவர்களின் மாமியார் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல, எனவே அவர்கள் கர்த்தாவாக மாறுவதற்கான வாய்ப்பும் நிராகரிக்கப்படுகிறது. பெண்களை கர்த்தா ஆக்கினால், இது வணிக விவகாரங்களில் பெண்களை ஈடுபடுத்த வழிவகுக்கும். இது வீட்டு விவகாரங்களில் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தும்.

ஒரு வீட்டுப் பெண்கள் பொதுவாக வீட்டு வேலைகளில் மும்முரமாக இருப்பார்கள், அவர்கள் கர்த்தாவாக இருந்தாலும், அவர்கள் குடும்ப உறுப்பினர்களின் ஆலோசனையின்படி செயல்படுவார்கள், பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் பெண் படிக்காதவர்களில் உறுப்பினர்களுக்கு வழிவகுக்கும். கடின உழைப்பின் இழப்பில் கூட்டுக் குடும்பம் முன்னேறுமா? கூட்டுக் குடும்பத்தில் பெண்களை கர்த்தா ஆக்கினால் ஆண்களின் வேலை என்னவாகும்? பெண்கள் சொத்துக்களையோ விவசாயத்தையோ நிர்வகிக்க முடியாதவர்கள், அவர்கள் தொழில் நடத்த முடியாதவர்கள். பெண்களை கர்த்தா ஆக்கினால் அவர்கள் எந்த விதமான பராமரிப்புக்கும் தகுதி பெறுவார்களா? இது தீர்க்கப்பட வேண்டிய பிரச்னைகளின் முக்கிய பிரச்னை.

**சிவா** · **சிவா** Mon 26 Jun 2023 - 1:38

இந்து சட்டத்தில் ஒரு இந்து கூட்டுக் குடும்பத்தின் கர்த்தா, குடும்ப விவகாரங்களை நிர்வகிக்க உரிமையுள்ள குடும்பத்தின் மூத்த உறுப்பினர் ஆவார். அவர் இல்லாத பட்சத்தில் அவருக்கு அடுத்த மூத்த ஆண் உறுப்பினர் கர்த்தாவாக இருக்க தகுதியுடையவர். ஒரு கர்த்தா முழு குடும்பத்தையும் பராமரிப்பவர் மற்றும் குடும்பத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களின் நலனையும் கவனித்துக்கொள்கிறார்.

குடும்பத்தில் ஆண் உறுப்பினர் எவரும் இல்லை என்றாலோ அல்லது அனைத்து ஆண் உறுப்பினர்களும் மைனர்களாக இருந்தாலோ யார் கர்த்தா என்ற கேள்வி எழுகிறது? அத்தகைய சூழ்நிலையில் இந்து கூட்டுக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பெண் கர்த்தா ஆக முடியுமா? இந்தச் சூழ்நிலையில், பாலினப் பாகுபாட்டை முடிவுக்குக் கொண்டு வருவதற்கும், குடும்பங்களில் நிலவும் பாலின-சார்புகளை நிறுத்துவதற்கும், சமூகத்தில் பெண்களின் பாதகமான நிலையை மேம்படுத்துவதற்கும் ஒரு முக்கிய படியாக இந்து வாரிசு திருத்தச் சட்டம், 2005ல் அமைக்கப்பட்டது. இந்த சட்டத்திருத்தம், மகள்களுக்கும் சம சொத்துரிமையை வழங்கியுள்ளது. இதன் மூலம் பிறப்பால் மகள்களும் கூட்டுச் சொத்து மீது உரிமை பெறுவார்கள்.

முன்பு பெண்கள் கோபார்செனரி உறுப்பினர்களாக சேர்க்கப்படவில்லை. இந்து முனிவர்களின் கூற்றுப்படி ஒரு கோபார்செனர் மட்டுமே கர்த்தா ஆக முடியும். எனவே பெண்கள் கர்த்தாவாக இருக்க முடியாது. ஆனால் இப்போது மகள்கள் கோபார்செனர்களாக மாறிய நிலை காரணமாக பெண்கள் கர்த்தாவாக மாறுவதற்கான சூழ்நிலை சாதகமாக உள்ளது. இது தொடர்பாக நீதிமன்றங்களில் பல்வேறு கருத்துகள் உள்ளன.

பழங்காலத்திலிருந்தே அனைத்து சொத்துச் சட்டங்களும் ஆணின் நலனுக்காக பிரத்யேகமாக உருவாக்கப்பட்டன. மேலும் பெண் அடிபணிந்தவளாகவும், ஆணின் ஆதரவைச் சார்ந்தவளாகவும் கருதப்படுகிறாள். ஒரு மனிதனின் சுதந்திரத்திற்கும் வளர்ச்சிக்கும் சொத்துரிமை முக்கியமானது.

1956 சட்டத்திற்கு முந்தைய நிலை இந்துக்கள் சாஸ்திரம் மற்றும் பழக்கவழக்க சட்டங்களால் நிர்வகிக்கப்பட்டனர். அவை பிராந்தியத்திற்கு பிராந்தியம் வேறுபடுகின்றன. சில சமயங்களில் அது சாதி அடிப்படையில் ஒரே பிராந்தியத்தில் மாறுபடும். நாடு விசாலமானது மற்றும் கடந்த காலத்தில் தகவல் தொடர்பு மற்றும் சமூக தொடர்புகள் கடினமாக இருந்ததால், அது சட்டத்தில் பன்முகத்தன்மைக்கு வழிவகுத்தது. இந்தியாவில் உள்ள வாரிசுச் சட்டங்களின் பன்முகத்தன்மை, அவற்றின் இயல்புகளில் வேறுபட்டது.

அவற்றின் மாறுபட்ட தோற்றம் காரணமாக சொத்துச் சட்டங்களை இன்னும் சிக்கலானதாக மாற்றியது. ஆண் மற்றும் பெண் இருவரையும் உள்ளடக்கிய ஒரு கூட்டு இந்துக் குடும்பத்தில் ஒரு பெண்ணுக்கு ஜீவனாம்ச உரிமை இருந்தது. ஆனால் சொத்துக் கட்டுப்பாடு மற்றும் உரிமை அவளிடம் இல்லை. மிடாக்ஷரா சட்டத்தில் எந்தப் பெண்ணும் கோபார்சனரியில் உறுப்பினராக இல்லை. மிடாக்ஷரா அமைப்பின் கீழ், கூட்டுக் குடும்பச் சொத்து கோபார்செனரிக்குள் உயிர் பிழைப்பதன் மூலம் பரவுகிறது. குடும்பத்தில் ஒரு ஆணின் ஒவ்வொரு பிறப்பு அல்லது இறப்பின் போதும், எஞ்சியிருக்கும் மற்ற ஒவ்வொரு ஆணின் பங்கில் ஏற்றம் இறக்கம் ஏற்படும்.

மிடாக்ஷரா சட்டமும் வாரிசுரிமையை அங்கீகரிக்கிறது. ஆனால் ஒரு தனிநபருக்கு, ஆண் அல்லது பெண்ணுக்கு தனித்தனியாகச் சொந்தமான சொத்துக்கு மட்டுமே மிடாக்ஷரா சட்டத்தின்படி இந்த வகையான சொத்துகளுக்கு வாரிசுகளாக பெண்கள் சேர்க்கப்படுகிறார்கள். 1929ம் ஆண்டு இந்து வாரிசுச் சட்டம் (திருத்தம்) சட்டத்திற்கு முன், விதவை, மகள், தாய் தந்தை வழிப் பாட்டி மற்றும் தந்தை வழிப் பாட்டி ஆகிய ஐந்து பெண் உறவுகளுக்கு மட்டுமே வாரிசுரிமை வழங்கப்பட்டன. அதிக எண்ணிக்கையிலான பெண் வாரிசுகளின் பரம்பரைத் திறனை அங்கீகரித்தது, அதாவது மகனின் மகள், மகளின் மகள் மற்றும் சகோதரி, வாரிசுகள் என வெளிப்படையாக இந்து வாரிசுச் சட்டம் (திருத்தம்) சட்டம், 1929ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக் காலத்தில்பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது, நாடு அரசியல் ரீதியாகவும் சமூக ரீதியாகவும் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது. ஆனால் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் இந்துக்கள் அல்லது பிற சமூகங்களின் தனிப்பட்ட சட்டங்களில் தலையிட துணியவில்லை. இருப்பினும், இந்த காலகட்டத்தில், சமூக சீர்திருத்த இயக்கங்கள் சமூகத்தில் பெண்ணின் நிலையை மேம்படுத்துவதற்கான பிரச்னையை எழுப்பின. பெண்களை வாரிசுரிமை திட்டத்தில் கொண்டுவருவதற்கான ஆரம்பகாலச் சட்டம் இந்து வாரிசுச் சட்டம், 1929 ஆகும்.

இந்தச் சட்டம், மூன்று பெண் வாரிசுகளுக்கு அதாவது மகனின் மகள், மகளின் மகள் மற்றும் சகோதரிக்கு வாரிசு உரிமைகளை வழங்கியது. பெண்ணின் மீதான உரிமைகளை வழங்கும் மற்றொரு முக்கியச் சட்டம், இந்துப் பெண்களின் சொத்துரிமைச் சட்டம் (XVIII of ) 1937. இந்தச் சட்டம் அனைத்துப் பள்ளிகளின் இந்து சட்டத்திலும் புரட்சிகரமான மாற்றங்களைக் கொண்டுவந்தது.

பிரிவினைச் சட்டம், சொத்தை அந்நியப்படுத்துதல், பரம்பரை மற்றும் தத்தெடுப்பு, 1937ம் ஆண்டின் சட்டம் விதவை மகனுடன் சேர்ந்து வெற்றிபெறவும், மகனுக்கு சமமான பங்கைப் பெறவும் உதவியது. ஆனால், அந்த விதவைக்கு சொத்தின் மீது கூட்டுக்குடும்பத்தின் அங்கத்தினராக இருந்தபோதிலும், அந்தச் சொத்தில் ஒரு சமத்துவ ஆர்வத்துக்கு நிகரான உரிமை இருந்தபோதிலும், அந்த விதவை கோபார்சனர் ஆகவில்லை. பிரிவினையை கோரும் உரிமையுடன் இறந்தவரின் சொத்தில் வரையறுக்கப்பட்ட சொத்துக்கு மட்டுமே விதவைக்கு உரிமை உண்டு. ஒரு மகளுக்கு வாரிசு உரிமைகள் இல்லை.

இந்தச் சட்டங்கள் சில பெண்களுக்கு வாரிசு உரிமைகளை வழங்குவதன் மூலம் வாரிசுரிமைச் சட்டத்தில் முக்கியமான மாற்றங்களைக் கொண்டு வந்த போதிலும், மேலும் பல அம்சங்களில் பொருத்தமற்றதாகவும் குறைபாடுள்ளதாகவும் கண்டறியப்பட்டு, பல முரண்பாடுகளுக்கு வழிவகுத்தது. பெண்களுக்கு எதிரான இந்தச் சட்டங்கள் இப்போது ரத்து செய்யப்பட்டுள்ளன.