இந்திய இசை ( Introductin to Indian Classical)

First topic message reminder :

இசைக்கு ஒரு அறிமுகம்:

இசைக்கு ஆரம்பம் தேடுவது மனித குலத்தின் ஆரம்பத்தைத் தேடுவதைப் போல. பிரபஞ்சமே ஓம் என்ற ஒலியில்
(Big Bang) உண்டானது என்றால் இசையும் அப்போதே துவங்கி விட்டது எனலாம்.
இசை என்ற வார்த்தைக்கு,
மனதிற்கு உகந்த ஒலிகளின் சங்கமம் என அர்த்தம் கொள்ளலாம். யாருடைய மனதிற்கு? என்ற கேள்வி வரும்.

எனக்குப் பிடித்த இசை உங்களுக்கு பேரிரைச்சலாக இருக்கலாம்.
அழகு போலத்தான் இது. எது அழகு என் பதில் உங்களுக்கும் எனக்கும் கருத்துக்கள் மாறுபடலாம். ஆனால்
இசைக்கு கச்சிதமான கணக்குகள் உண்டு. சரியான அளவுகளில் ஏற்ற இறக்கங்கள் உண்டு. உலகம் முழுவதுமே இசைக்கு
சீரான ஒலிகளின் உயர்வு, தாழ்வு, நேரக் கணக்குகள் உண்டு. இன்றைய அவசரகால இசையைத் தவிர 1960களுக்கு
முன் வரை இசை எங்குமே இரைச்சலாக இருந்ததில்லை. இசைக்கு எதிர்பதம் இரைச்சல் தான். இரைச்சலில்லாதவை
எல்லாம் இசை என்று எளிதாக பொருள் கொள்ளலாம்!


இந்தியா இசையின் பரிணாமம்:

மனிதனை பரவசப்படுத்தக் கூடிய எல்லாவற்றையுமே இறைவனுடன் ஒன்றுபடுத்திப் பார்ப்பது தான் இந்திய வழக்கம்.

அதிலும் மனிதனை பரவசத்தின் உச்சிக்கு, மெய் மறந்து (போதைப் பொருட்களில்லாமல்!) போகக் கூடிய
வல்லமை படைத்த இசையை விட்டு விடமுடியுமா? ஆதிகாலத்தில் இசை என்றால் அது இறைவனுக்கு மிக அருகில்
மனிதனைக் கொண்டு செல்லக்கூடியது. இறைவனுக்கு அர்பணிப்பது என்றிருந்த காலத்திலிருந்து மெல்ல மெல்ல
இந்தியாவில் இசையை மனதை மயக்க, கேளிக்கைக்காக என பின்னரே உபயோகித்தனர் என்று கருதப்படுகிறது.

இந்திய இசையின் துவக்கம் வேதத்திலிருக்கிறது. இறைவனே இசை வடிவமாக 'நாதப் பிரம்மம்' என
பிரபஞ்சம் முழுவதும் நிறைந்திருப்பதாக கூறப்படுகிறது. இந்திய இசையின் துவக்கம் தெய்வீகமானது. வேதங்களே
இசை வடிவாக முழங்கப்படுபவை தான். வேதங்கள் ஒரே சீராக மூன்று கட்டைகளில் (notes) பாடப்படுகின்றது.


இன்றைய இந்திய இசையின் வடிவங்கள் 14ம் நூற்றாண்டு முதல் 18ம் நூற்றாண்டு காலங்களில் சிறப்பான
வளர்ச்சியைப் பெற்றது. இந்தக் காலகட்டத்தில் வட இந்திய இசை, முகலாயர்கள், பதான்கள் மூலமாக
பாரசீகத்தின் இசையுடன் கலந்து ஹிந்துஸ்தானியாகவும் மற்றொரு வடிவம் கர்நாடக சங்கீதமாகவும்
பரிணமித்தது.


ஆக்கம்: viggie நன்றி

இளவல் மாணிக்
உதட்டில் ஒன்று உள்ளத்தில் ஒன்று என்ற பழக்கம் என்னிடம் இல்லை, அதனால் நான் இழந்தவைகள் எவ்வளவு தெரியுமா? எனக்குப் பொய் சொல்ல வேண்டிய அவசியம் எதுவும் இல்லை, அப்படிப் பிழைப்பதை விட ஆறடிப் பள்ளத்தில் அமிழ்ந்து போவ்தையே விரும்புவேன், என்னை நம்புங்கள் PLEASE
அன்புடன்
நந்திதா

nandhtiha wrote:வணக்கம்
எனக்கு யார்ம்மா இருக்கிறார்கள் சுத்திப் போட, இறைவன் தான் என்னையே சுத்தி எங்கோ போட்டு விட்டானே.
அன்புடன்
நந்திதா

அக்கா..மீனு..அம்மா ..அப்பா.. நாம் எல்லோருமே உங்க குடும்பம்.
யாரும் இல்லை என்று இனி சொல்ல படாது ..சொல்லிட்டேன்..நாம் சுத்தி போடுறோம் அக்கா..
அக்கா மேல் கண்ணு வைத்த எல்லோருக்கும் ஒரு அடி....?

அக்கா நங்க எல்லரும் இல்லையா ஏன் அப்பிடி சொன்னிங்க?
அப்ப நான் உங்கலை அக்கானு கூப்பிடரேனே....

கர்நாடக சங்கீதத்திற்கு இப்படியோர் விளக்கம் இருப்பதை அறிந்திருக்கவில்லை. தாமுவின் Classical music க்கு அக்கா கொடுத்திருக்கும் விளக்கம் இப்பதிவிற்கு மேலும் மெருகூட்டுகிறது, அத்துடன் கர்நாடக சங்கீதம் பற்றி அனேகமானவர்களிடம் இருக்கும் தப்பான அபிப்பிராயத்தை போக்கக்கூடியது. நன்றியும் பாராட்டுக்களும் தாமு, அக்கா!

இளவல் திரு
கிருபை


வணக்கம்


பாராட்டுதல்களுக்கு நன்றி.


இவைகள் எல்லாம் நான் படித்தவைகள் தாம், என் சொந்தக் கருத்துக்கள் இல்லை, மேலும் ஒரு குறிப்பு. பண்களுக்கும் இராகங்களுக்கும் உள்ள வேறுபாடுகள் மலைக்கும் மடுவுக்கும் உள்ளவை போன்றது, பண்கள் பாடும்போது சொற்சிதைவு இல்லாமல் மாத்திரை அளவு மிகாமல் வேத மந்திரங்களைப் போன்று கையாள வேண்டும், கச்சேரிகளில் பாடுவதைப் போன்று பண்களின் இடையே ஸ்வர விஸ்தாரங்கள் செய்யப் படல் கூடாது, இன்றுள்ள அனைத்துப் பண்களும்
ஈழத்தமிழர்களால் நன்கு பாதுகாக்கப் பட்டு வந்தன, தமிழகத்தில் அவை அழிந்து போய் விட்டன, பிற்காலத்தில் நீலகண்ட யாழ்ப்பாணர் என்பவர் உதவியால் தான் இன்றுள்ள பண்கள் மீட்கப் பட்டன. குடந்தை மீனாட்சி சுந்தரனார் என்பவர் பண்ணிசை வித்தகர், அவரைத் தமிழகம் நன்கு பயன் படுத்தத் தவறி விட்டது, முகஸ்துதி செய்பவர்களுக்கும் அடிவருடிகளுக்கும் தானே தமிழகத்தில் சொத்தும் செல்வாக்கும் கிடைக்கும்.


அன்புடன்

நந்திதா

அக்கா உங்க விளக்கம் ஒவ்வோனும் அருமை... வாழ்த்துக்கள்...

நன்றி கிருபை.